وظيفة النظرية

وظيفة النظرية(1)

ترجمة: حسام جاسم

الاستخدام المباشر للغة لأغراض محددة وفقًا لاحتياجات المرحلة، سبقت النحو والبلاغة والمعجم بفترة طويلة. وأن التنفس والأكل والهضم والرؤية والسمع قد سبقت طويلاً علم التشريح والفسيولوجيا.

نحن نعمل أولاً على تلبية الاحتياجات الاستثنائية والحالات الخاصة.  بعد ذلك فقط نفكر في ما نقوم به وكيف ولماذا نفعل ذلك، ونحاول تأطير المبادئ العامة، وفلسفة المسألة. وهكذا مع العمل الاجتماعي والجماعي. حيث بنى البشر العادات ونقلوا التقاليد إلى ذريتهم لعدة قرون قبل أن يحاولوا اكتشاف أي سبب منطقي لما فعلوه. ولم يبذلوا أي محاولات للتفسير. وإذا سُئلوا عن أحدها، فسيقولون إن لديهم مثل هذه العادات لأنهم أحبوها، أو لأن أسلافهم قالوا لهم أن يتصرفوا كذلك أو لأن آلهتهم قد أنشأوها. حيث كان السؤال عن كثب وتمعن يعني أن تكون غير مخلص وآثِم أو عديم الولاء، وقد يؤدي ذلك إلى الموت كما هو الحال مع سقراط.

التفكير أمر صعب وبغيض بطبيعته. من الأسهل اتباع الغريزة والعرف وأوامر الآخرين.

ويفكر الإنسان عندما يضطر إلى ذلك عن طريق المتاعب بسبب أمر ما، مما يجعل من الضروري إيجاد مخرج لا توفره له العادة والميل. لذلك بدأ البشر في التفلسف حول عاداتهم الجماعية واعرافهم القائمة فقط عندما بدأت هذه الأعراف تتوقف عن وظيفتها بشكل مُرضٍ.  قد تكون الصعوبات صراعات داخلية أو علاقات وصراعات خارجية أو كليهما.  لكن شيئًا ما يهدد بالتغيير أو التفكك جعل البشر يقارنون ويتساءلون ويحاولون اختيار الخير والتمسك به حتمًا. حيث جعلتهم الأمراض وجروح المعركة يدرسون علم التشريح والطرائق الفسيولوجية الطبيعية.  وإلا لكانوا قد اعتبروا إلى الأبد طرائقهم الطبيعية أمرًا مفروغا منه دون التفكير في أنها لا توجه الاكتراث إليهم مطلقًا. حيث كان لعلم الأمراض الاجتماعية تأثير مماثل على التنظير الاجتماعي، سواء كان المريض من اليونان، أو من الصين.

بعد أن ظهرت النظرية، لم تعد الحياة تسير على نفس المنوال.  فالبشر لا يتنفسون ولا يأكلون بسبب معرفتهم بعلم التشريح والفسيولوجيا. هذه الأفعال لا تزال تعتمد على قوى أعمق. لكنهم قد يأكلون ويتنفسون بشكل مختلف بعض الشيء، خاصة في حالات الطوارئ، بسبب علمهم بذلك.

ومع ذلك، قد يطرح السؤال حول الفرق الذي تحدثه الأفكار والنظريات والفلسفات حقًا. هل تحدث فرقًا فيما يفعله البشر أم فقط في ما يشعرون به تجاه ما يفعلونه؟ هل الفلسفة واقعية كقوة دافعة كما البخار في القاطرة؟ أم أن الأمر أشبه بالضجيج الناتج عن البخار المتصاعد في الصفارة ــ كمنتج ثانوي، أو مصاحب، أو عرضي لما يحدث؟

هناك إجابات مبالغ فيها للغاية في كلا الاتجاهين.

ومن المرجح أن يعلق الفلاسفة وعشاق مطالعة الكتب أهمية كبيرة على الأفكار المجردة، حيث يعتبرونها أهم الأسباب المؤثرة. إنهم يسعون للحصول على تفسيرات أيديولوجية لكل شيء. ويتجاهلون إلى أي مدى لا يزال البشر مدفوعين إلى الفعل من خلال الغرائز الأساسية مثل الجوع والجنس وحب السلطة أو المتعة والمجد، بسبب ضغط الظروف وسهولة سبل العادة. يقولون على سبيل المثال أن الحرب الأخيرة كانت في المقام الأول وبشكل أساسي صراع الفلسفات وأنظمة الأفكار. وعلى الطرف الآخر لدينا ما يسمى بالتفسيرات المادية للمؤسسات والتغيرات الاجتماعية. ويقال إن الأسباب الاقتصادية هي الأسباب الحقيقية أو الديناميكية الوحيدة. فالأفكار هي التأثيرات والمنتجات فقط.

إن الرغبات في الحصول على ضروريات الحياة الأساسية أولاً، ومن ثم السيطرة على الآخرين والتمتع بالكماليات الناجمة عن الثروة، هي الأسباب التفسيرية الوحيدة. وحتى الفن والدين وأنظمة الأخلاق وكذلك العادات الاجتماعية والأنظمة السياسية يجب تفسيرها اقتصاديًا. لم تكن الحرب صراعًا للأفكار والمثل العليا، بل كانت صراعًا من أجل المزايا الاقتصادية والتفوق التجاري.

المُثُل والنظريات ليست سوى قناع لإخفاء الصراع المادي الدائر، وعبارات جميلة لإثارة الجمهور الذي يسمح لنفسه بالانخداع بها. إن الفلسفات التي تتظاهر بأنها تفعل أكثر من مجرد تحليل ووصف مسرحية القوى الاقتصادية هي مجرد أحلام أو أدوات أخرى يحافظ بها القلة من الأقوياء على سيطرتهم على الجماهير.

نواجه هنا أول سؤال كبير يتعلق بالفلسفة الاجتماعية، وهو سؤال لا يمكن الإجابة عليه إلا في سياق المناقشة بأكملها. ولكن علينا في البداية أن نتوقع بشكل دوغمائي طبيعة الرد الذي سيتم تطويره في المحاضرات اللاحقة. فالأفكار والنظريات هي في الأصل منتجات وأسباب لقوى غير فكرية. إن التفكير ينشأ إذا جاز التعبير فقط في الشقوق الرقيقة للعادات الراسخة والجامدة، ولا يخترق الحشود المقاومة إلا بصعوبة بالغة.

أو أنه يؤدي بشكل متقطع ومثل بريق فسفوري على سطح محيط شاسع من التقاليد والعادات والتكيفات الخاصة مع الظروف. ولكن على الرغم من ذلك، كان له تأثير عملي حقًا، وفي ظل ظروف معينة، والتي سيتم تناولها في المحاضرة القادمة، قد يكون له تأثير توجيهي أكبر على الأمور. إن التأثيرات بعد ظهورها تختلط في جميع الأنواع الحية مع الأسباب التي أدت إلى تطورها وتعديل القوى التي أنتجتها. فالفلسفة الألمانية [كانت] نتاجًا للظروف الألمانية، وليست خلاصًا للعقل المحض. ولكن بعد أن أصبحت رائجة وتغلغلت في أذهان الناس، ظهرت مفاهيم النظام والانضباط والكفاءة والأسباب المؤكدة والمثبتة التي لولا ذلك لكانت قد اندثرت بمرور الوقت؛ لقد ترجم إلى أذهان البشر ما كان يمكن أن يكون أحداثًا عابرة، وثبت، واستقر، وأدام الأسباب المادية العابرة.

ربما لا داعي للقول في بلد كانت فيه الكونفوشيوسية سلطة لمدة ألفي عام، حتى أن الاعتراف بالمنبع الفعلي والعملي للنظام الذي نظمه عزز وركز وجعل العوامل المستمرة التي لولا الصياغة الفكرية لكان من الممكن أن تكون مؤقتة. ليست أفكارًا أو نظريات فعالة. لكن البشر الذين تتخللهم أفكار معينة متأصلة فيهم عن طريق التعليم هم أشخاص مختلفون، وحتى آلات مختلفة، مما لو لم يكن لديهم مثل هذه الأفكار أو إذا كانوا يستمتعون بأفكار مختلفة.

وهذا صحيح حتى عندما تكون الأفكار خاطئة. فالشخص الذي لديه وهم يتصرف بشكل مختلف عن الشخص الذي لا يملك الوهم. وبينما كان التأثير الرئيسي للأنظمة الفلسفية هو تعزيز الانتشار وإدامة قوة الظروف التي لولا ذلك لكانت محلية وعابرة، إلا أنها تمتلك أيضًا قوة حماسية وتوجيهية خاصة في أوقات الأزمات. يعترف المادي كثيرًا عندما يقول إن النظريات والمثل العليا هي أدوات تستخدم نفاقًا من خلال السيطرة على المصالح الخاصة للتأثير على الجماهير. لأن هذا التأكيد يعترف بأن الناس تحركهم المُثُل، وأنه لا يمكن حثهم على العمل بشكل جماعي وبحزم ضد المخاطر والعقبات إلا من خلال مناشدة المُثُل والمفاهيم العامة. “الثقافة في خطر” من ناحية، و”الحرية في خطر” من ناحية أخرى. ولو لم يتم إقناع أعداد كبيرة من البشر بذلك، لما كانت الحرب مستمرة.

إن أقصى ما تم إثباته هو أن الأفكار العامة فعالة جدًا وقوية جدًا في أوقات الأزمات، بحيث لا يمكن تنفيذ المصالح الاقتصادية المادية البحتة للقلة إلا بشكل غير مباشر من خلال العمل بناءً على الرغبات والمعتقدات الأكثر مثالية للكثيرين.

ويصدق هذا بشكل خاص في ظل ظروف الحرب الأخيرة حيث فقدت الدوافع المباشرة القديمة للمآثر الشخصية والعظمة فعاليتها – الدوافع العامة، والوطنية، والشعور القومي، والعدالة، والإنسانية، وما إلى ذلك، يجب أن يتم تفعيلها.

لا يوجد تصور أكثر زيفًا من تصور البشر الذين تحركهم حسابات المصلحة الذاتية. في كثير من النواحي، قد يكون العالم أفضل لو كان هناك المزيد من الحكمة، وحب الذات المستنير، والاستقصاء والتفكر المدروس للمزايا والعيوب.

حيث لا يزال الفعل يعتمد على الغرائز والعواطف بدلاً من الحسابات، لكن العديد من الغرائز لا يمكن تفعيلها بشكل جماعي إلا عن طريق المحفزات من النوع المثالي.  وأنظمة الفكر والفلسفات المجردة بالنسبة للقلة تتكثف في مثل هذه الشعارات البسيطة والمؤثرة، وصرخات الحرب، والمثل العليا للكثيرين.

إن السبب وراء تخصيص الكثير من الوقت لمناقشة الفعالية العملية للأفكار والنظريات العامة هو أنها تعمل على إبراز القوى البديلة التي تحرك البشر ـ العادات، والسلطة القائمة، والتحيز، والمصالح الخاصة، وطموحات الرجال الأقوياء التي تدفعهم إلى استخدام الآخرين كأدوات، إلخ. وأفضل دليل على أن الفلسفة تتمتع ببعض السلطة هو الخوف منها الذي يعبر عنه ممثلو هذه المصالح وحراسها. وقد عبر إمرسون (Emerson) عن الفكرة بقوة عندما قال: “احذروا عندما يطلق الله العنان لمفكر على هذا الكوكب”(٤). عندئذ تصبح كل الأشياء سلسة.

إن التفكير يعني إدخال عامل جديد وغير قابل للقياس إلى حد كبير ـ تغيّر أو انسحاب، واختراع.

إن المحافظ المتزمت له ما يبرره في الانزعاج الذي يبديه إزاء محاولات صياغة وتبرير معتقداته الخاصة بطريقة عقلانية. والواقع أن اللجوء إلى المنطق الذي ينطوي عليه هذا التوجه يثير القلق.

ولكن يجب علينا أن نميز بين الطرق المختلفة التي تؤثر بها النظريات عمليًا. وبصورة عامة يمكننا أن نميز بين ثلاثة أنواع: النوع الأول هو النوع الذي يدرك في المقام الأول العيوب التي تعيب المؤسسات القائمة وينتقدها ويدينها. وهو يتصور حالة مثالية مختلفة، مختلفة إلى الحد الذي يجعلها متعارضة تمامًا ولا يمكن تحقيقها إلا بطريقة ثورية. وهو مثالي، إن لم يكن رومانتيكيًا، طوباويًا في لهجته. فهو يجد المعايير والنماذج الحقيقية للحياة في شيء منفصل عن الشؤون القائمة وخارجها. وهو يعتقد أن العقل قد فسد بسبب الاتصال بالأشياء كما هي موجودة بالفعل حتى فشل في إدراك الحالة والنموذج الحقيقيين.

ولكن إذا أزيلت الحيرة والغموض والخطأ الناجم عن هذا التأثير، فإن التنوير الداخلي سوف يمكن البشر من رؤية الحقيقة وإحداث تغيير جذري. وهو على هذا النحو مفاجئ وغير متوقع في تصوراته، ويدعو إلى الاعتماد على الذات، والإلهام من الداخل، مقترنًا باحتقار الحالة القائمة للأشياء وتأثيرها المفسد. وفي ظل ظروف مختلفة، ينعكس شيء من هذا النوع في جمهورية أفلاطون، والتطلعات الاجتماعية للمسيحيين الأوائل (على النقيض من التطلعات اللاحقة)، وشعر شيلي (Shelley)، وموقف لاو تسي (Lao-Tze). ويتوقع هذا النوع من الأفكار أن تطيح الأشياء التي نكرهها الآن بتلك التي نحترمها الآن، وأن تربك الأشياء الضعيفة الأقوياء؛ وأن تسيطر المثل العليا على الواقع. ويصبغ هذا النوع من الأفكار الفكر في أوقات التغيير الاجتماعي العظيم؛ فالثورة الفرنسية، والثورة الروسية، تتطلعان إلى سماء جديدة وأرض جديدة.

أما النوع الثاني فهو رصين، حكيم، محافظ. ويهدف إلى تبرير روح المؤسسات القائمة. ويسعى إلى إيجاد الأنماط والمعايير الحقيقية داخل الشؤون. وينظر بنظرة استخفاف إلى التغيير، وخاصة التغيير المفاجئ، لأن الشر يرجع إلى الانحراف عن المعاني الضرورية والعلاقات الثابتة المضمنة في الأشياء. والإصلاح هو استعادة هذه الأنماط الحقيقية. وهذا هو موقف رجال مثل أرسطو وكونفوشيوس وهيجل. وبينما يتسم النوع الأول بالنقد والتشاؤم تجاه الأشياء كما هي، فإن هذا النوع متفائل أو راضٍ. فالأشياء في جوهرها، إن لم تكن عرضيًا، صحيحة ومعقولة. والشر يكمن في العقل الذي انحرف عن هذه المبادئ. وبدلاً من مناشدة العقل ذاته للبحث في داخله بشكل حدسي وفطري عن المثل العليا للتغيير، فإنه يرى أن العقل لابد أن يتلقى الإرشاد والتقويم من خلال الدراسة الدقيقة للأشياء والأنماط والعلاقات الخارجية لها. إن اتجاهه واقعيًا وليس مثاليًا.

إن هذا النوع من الفلسفة يهدف إلى إصلاح الشخصية والعقل حتى يصبحا متوافقين مع المعاني الحقيقية للمؤسسات والعلاقات القائمة، وليس إصلاح المؤسسات من خلال اللجوء إلى المثل العليا الداخلية للعقل المستنير. ويعلمنا عدم الثقة في الذات، وعدم الثقة في الحماسة، والاندفاع، وأهمية الدراسة الصبورة والتعليم من الخارج. وانه يميل إلى إخضاع الذات الفردية، كما يميل النمط الراديكالي إلى تمجيدها.

إن كلا النوعين من النظريات، على الرغم من عدائهما العميق لبعضهما البعض، يتفقان في كونهما شاملين ـ في اتخاذ موقف عام إما بالإدانة أو التبرير تجاه الأشياء كما هي. وكلاهما يفتقران إلى ذلك النوع من القوة العملية أو الفعالية المطلوبة ـ القدرة على توقع وتوجيه التغييرات المطلوبة. فالنوع الأول يتوقع حدوث تغيير مفاجئ وثوري من شأنه أن يؤدي إلى حالة مثالية؛ أما النوع الثاني فيقاوم كل تغيير. ولكن ما تحتاج إليه البشرية هو القدرة على تشكيل وتوجيه التغييرات التي لابد وأن تحدث.

إن النوع المحافظ يفتقر إلى النفوذ اللازم لتوجيه التغيير لأنه يقدس الأشياء ويبررها كما هي في الجوهر.

أما النوع الراديكالي المثالي فيفتقر إلى النفوذ اللازم لتوجيه الأشياء كما هي لأنه يعارض المثل الداخلية

للشأن الخارجي والمؤسسة على نحو شامل. والنتيجة النهائية هي إما العمل السلبي المدمر أو التقاعس عن العمل، والسلبية، وانتظار تحقيق المثل من خلال معجزة من معجزات التغيير. وسوف نحاول في المحاضرات التالية أن نبين ونطبق النوع الثالث من الفكر الاجتماعي والسياسي، منتقدين الفلسفات التاريخية التي تميل في مجملها إلى أحد النوعين الأولين المذكورين. وسوف نخصص المحاضرة التالية على وجه الخصوص لشرح السمات الرئيسية للنوع الثالث من النظرية.

هوامش الترجمة:

1 – المصدر الأصلي للترجمة:

John Dewey. (2015). The Function of Theory. European Journal of Pragmatism and American Philosophy. VII-2 | 2015. Retrieved from

http://journals.openedition.org/ejpap/404

2 – تم أخذ الإذن والموافقة الرسمية بالترجمة من المجلة الأوربية للبراغماتية والفلسفة الأمريكية (EJPAP) صاحبه الحقوق من قبل الفيلسوفة روزا ماريا كالكاتيرا المؤسس المشارك والمدير المشارك للمجلة للسماح لحسام جاسم بالترجمة.

تعتبر هذه المحاضرة الأولى من عدة محاضرات في الفلسفة الاجتماعية والسياسية ألقاها جون ديوي أثناء زيارته للصين (1919 – 1921).

3 – حسام جاسم/ كاتب مستقل من العراق.

4 – رالف والدو إمرسون (Ralph Waldo Emerson)‏ (1803 – 1882)/ كاتبُ مقالاتٍ، وخطيبٌ، ومحاضرٌ، وفيلسوفٌ وشاعرٌ أمريكيٌّ، حاز على مكانة مُتميّزة في تاريخ الأدب والفكر الأمريكي، كان له باع طويلة، ودور في تطوير الثقافة الأمريكية في القرن التاسع عشر. قاد الحركة المتعالية في منتصف القرن التاسع عشر، وكان يُنظر إليه على أنه بطل للفردانية، نشر أفكاره من خلال عشرات المقالات وأكثر من 1500 محاضرة عامة في جميع أنحاء الولايات المتحدة.

عدد التحميلات: 1