مجلة فكر الثقافية
الملخص
منذ بدايات الفكر التأملي، كانت العلاقة بين الأدب والفلسفة وثيقة جدًا لدرجة يمكن وصفها بعلاقة أبوية. على الرغم من أن أفلاطون أدان الأدب، فقد خصص له في سلسلته الأنطولوجية مكانة النسخة عن النسخة. أما أرسطو، فقد أعاد التأكيد على قيمة الأدب، ونسب إليه تأثيرًا أخلاقيًا، بل ومنحه بعدًا فلسفيًا معينًا، لكنه في الوقت نفسه أخضعه للخطاب التأملي. على مدار ما يقرب من ألفي عام، ظل هذا الحكم على الأدب موجهًا للانشغالات النظرية بشأن العلاقة بين المجالين، سواء من جانب الفلاسفة أو الأدباء، مع اختلاف التركيز عبر العصور.يوجد تعريف محدد ومتفق عليه لما بعد الحداثة، ومع ذلك فقد كان لها تأثير هائل على الفن، والعمارة، والموسيقى، والسينما، والأدب، والفلسفة، وعلم الاجتماع، والاتصال، والموضة، والتكنولوجيا. يمكن النظر إلى جوهر هذا العمل على أنه تقدير وإعجاب بالقيم والمثل المرتبطة بفلسفة ما بعد الحداثة وكذلك أدب ما بعد الحداثة.
لقد أثرت ما بعد الحداثة بشكل رئيسي على الفلسفة والأدب، وهما يُعترف بهما ويُحتفى بهما لتعدديتهما. وعلى الرغم من أن ما بعد الحداثة قد تبدو إقصائية في أعمالها، فإن تركيزها على التعددية وإزاحة مركزية الذات يجعلها قراءة غير مريحة للغاية بالنسبة للنظريات والفلسفات التقليدية. فهي ترفض القيم والمعتقدات الغربية باعتبارها مجرد جزء صغير من التجربة الإنسانية، كما ترفض الأفكار والمعتقدات والثقافة والمعايير الغربية.
يؤدي تفكك التكامل إلى سرديات غير متناغمة، مما يسبب تحطيمًا للهوية وانهيارًا شاملاً لأي تصور عن الذات. كما أن النسبية والتأمل الذاتي قد حلَّا محل الثقة بالنفس، نتيجة للاعتقاد ما بعد الحداثي بأن كل أشكال التمثيل تشوه الواقع.
إن ما بعد الحداثة، بمعنى ما، هي جزء من الحداثة نفسها، حيث نجد التعايش الفوري لهاتين الطريقتين في التعبير والتفكير، لا سيما في الفنون البصرية والأدب.
مقدمة
تُعدّ العلاقة بين الأدب والفلسفة ما بعد الحداثة من أكثر الموضوعات إثارة للجدل في الأوساط الأكاديمية والنقدية. فقد تفاعلت الفلسفة ما بعد الحداثية مع الأدب بأساليب متعددة، مما أدى إلى تغييرات جذرية في طبيعة السرد والمعنى وطريقة تمثيل الواقع.
وتشكل العلاقة بين الفلسفة والأدب ما بعد الحداثة ميدانًا خصبًا لاستكشاف الأسئلة الجوهرية حول طبيعة الحقيقة والواقع والهوية. ففي ظل التغيرات الثقافية والاجتماعية العميقة التي شهدها العالم في أواخر القرن العشرين، برزت موجة من الفكر النقدي والتجريبي ترفض الأفكار الثابتة والتفسيرات الشاملة للواقع، مما دفع الفلاسفة والأدباء إلى إعادة النظر في الطرق التقليدية للتعبير عن الذات والعالم.
يتجلى تأثير الفلسفة في الأدب ما بعد الحداثي من خلال تبني أساليب سردية مبتكرة تُبرز تعددية المعاني وتفكيك الأنماط النمطية في السرد. إذ يصبح النص الأدبي مسرحًا للتجريب، حيث تتداخل مستويات الواقع والخيال، وتتشابك الأصوات والوجهات النظر المختلفة في لوحة واحدة تعكس تعقيدات العصر. هذه المقاربة تعكس روح التشكيك والتحرر من القيود المفروضة على التعبير الفني والفكري، مما يفتح المجال لإعادة تأويل الخبرات الإنسانية بطرق غير مسبوقة.
من هنا، نجد أن الأدب ما بعد الحداثي ليس مجرد تعبير فني، بل هو أيضًا حوار مستمر مع مفاهيم الفلسفة المعاصرة؛ حوار يتناول قضايا الوجود واللغة والسلطة والهوية، ويسعى إلى تسليط الضوء على غموض الواقع وتعقيد العلاقات الإنسانية. بالتالي، تُعد هذه العلاقة جسرًا يربط بين النظرية والتجربة، وبين الفكر والفن، مما يثري كلا المجالين ويمنحهما أبعادًا جديدة في سياق الفكر الثقافي المعاصر.
الأدب تحت وصاية الفلسفة
لأكثر من ألفي عام، اعتُبر الأدب خادمًا للفلسفة (ancilla philosophiae). يعكس هذا المفهوم الصلة الوثيقة بين المجالين، لكنه يشير أيضًا إلى الموقع الأدنى الذي منحته الفلسفة للأدب منذ بدايات الفكر الأوروبي. يمكن تتبع ذلك إلى أفلاطون، الذي طرد الشاعر من مدينته الفاضلة (الجمهورية، الكتاب العاشر). حتى عندما بدا أكثر تصالحية لاحقًا، ظل يصنف الأدب في مرتبة أدنى.
في سلسلة أفلاطون الأنطولوجية، تأتي “الفكرة” في قمة الهرم، بينما تكون الأشياء الطبيعية مجرد نسخ رديئة منها، وبالتالي فإن الفن والأدب، اللذين يعكسان الواقع، لا يعدوان كونهما نسخة عن نسخة. لكن أرسطو أعاد الاعتبار للأدب، إذ ركز في كتابه “فن الشعر” على العلاقة بين التراجيديا والواقع. في القرون التالية، شكلت أفكاره مرجعًا رئيسيًا للأدب في علاقته بالطبيعة. من خلال مقارنة التراجيديا بالتاريخ ونظرية التطهير، برهن أرسطو على تفوق التراجيديا ودورها الأخلاقي في تطهير مشاعر المشاهد، مما جعلها أكثر واقعية من التاريخ نفسه.
لم يتغير هذا الوضع في العصور الوسطى، حيث فرضت الكنيسة نفسها كحارس للمعرفة والضمير، متأثرة بكتابات القديس أوغسطين. لم يقتصر الأمر على منح الكنيسة معنى مسيحيًا للفكر الميتافيزيقي، بل أعادت أيضًا توظيف الأدب ليكون أداة لتعزيز الإيمان وتمجيد الله. اعتُبر الشاعر، مثل جميع الفنانين، خادمًا لله. ورغم أن الأدب بدأ في التحرر من هيمنة الكنيسة في القرن الثاني عشر، إلا أنه ظل مدينًا للمبدأ التعليمي ومتطلبات الإمتاع. حتى بيترارك وبوكاتشيو، اللذان دافعا لاحقًا عن استقلال الشعر، لم يتمكنا من تغيير المبادئ الأرسطية.
في عصر النهضة، جسد دانتي العلاقة الوثيقة بين الأدب والفلسفة، كما يتضح في “الكوميديا الإلهية”، حيث بلغت الفلسفة المدرسية ذروتها، بينما بدأت في التمهيد لعصر الإنسان الفردي (uomo singolare) الذي بشرت به الفلسفة الإنسانية. بعد ثلاثة قرون، استمر التداخل بين المجالين مع جوردانو برونو، الذي عبر عن فلسفته في شكل أدبي، مستخدمًا الاستعارات والحوارات والرموز لتخطي حدود الخطاب الفلسفي التقليدي.
الفلسفة والنظرية
النظرية هي افتراض أو نظام من الأفكار يُقترح لتوضيح شيء ما. يمكن تطبيق النظريات لتفسير وفهم ظاهرة معينة أو لتصور نتائج شيء ما. المعرفة النظرية ضرورية لفهم المفاهيم والظروف المختلفة. فحص أو تفسير نص أو عمل فني يتطلب نظرية أو نهجًا معينًا، إذ لا يمكن الوصول إلى تحليل أو تفسير مناسب لنص بطريقة معقولة دون ذلك. يمكن للنظرية أن تقدم العديد من الاقتراحات الفلسفية لحل الغموض الموضوعي والرمزي في العمل الفني. ومع ذلك، نادرًا ما يمكن لنظرية واحدة أو نهج واحد أن يفسر التوازن الجميل لقصيدة متقنة الصياغة أو لعمل روائي رائع، ولذلك غالبًا ما يحتاج المفسر الماهر إلى استخدام أدوات أخرى لتمثيل العمل الفني بشكل صحيح. تلاحظ ماري إيفانز قائلةً: “الممارسة بدون نظرية تشبه الدجاجة المذعورة التي تركض في دوائر بلا هدف قبل أن تنهار أخيرًا وتموت”.
تختلف النظريات الفلسفية عن النظريات العلمية لأن معظمها لا يحتوي على بيانات تجريبية، بل هي أفكار فلسفية. تتشكل الفلسفة عندما يتحول العقل من الاهتمامات العملية المتعلقة بتجنب المخاطر والتردد إلى شكل من أشكال البحث النقدي حيث تُعرض موارده الذاتية وتُخضع للتحليل النقدي. الفلسفة هي في جوهرها دراسة الطبيعة الأساسية للمعرفة والواقع والوجود. تشمل الفلسفة مشكلات المعرفة (الإبستمولوجيا) والميتافيزيقا، ومشكلات الأخلاق والفلسفة الأخلاقية، وكذلك مشكلات العلوم السياسية والقانون.
تدرس الفلسفة المعتقدات والقناعات والقيم الأكثر جوهرية. بعض الأساليب الفلسفية المستخدمة لاستكشاف هذه الأسئلة الفلسفية تشمل التفكير النقدي، والتشكيك، والحجة العقلانية، والعرض المنهجي.
النظرية أو الموقف الفلسفي والنظرية الأدبية
النظرية الأدبية، والتي تُعرف أيضًا بالنقد الأدبي أو النظرية النقدية، تمثل تحديًا يسعى إليه الفنانون والنقاد على حد سواء لتحديد الطبيعة الدقيقة للفن، ومكانته، ومعناه الاجتماعي، ووظيفته. أما النظرية أو الموقف الفلسفي فهو مجموعة من المعتقدات أو المبادئ التي يقبلها أنصار فلسفة معينة.
الفلسفة ما قبل الحديثة والفلسفة الحديثة
كان العصر الوسيط عصر الإيمان والخرافة. تشمل الفلسفة ما قبل الحديثة المواد والأفكار التي بدأت مع أفلاطون وأرسطو، واستمرت عبر أوغسطينوس وبوثيوس، وبلغت ذروتها مع توما الأكويني، وسكوتوس، وسواريس. وقد خضعت هذه الفلسفة لحكم صارم من قبل ديكارت، ثم تعرضت للنقد من قبل التجريبيين في القرن الثامن عشر.
جاءت أكثر الدوافع الفلسفية ابتكارًا خلال القرن الخامس عشر مع صعود الحركات الإنسانية وعصر النهضة. كان العصر الحديث المبكر أحد أكثر اللحظات الثورية في الفلسفة الغربية، حيث تم اقتراح نظريات جديدة حول العقل والمادة، والإله، والمجتمع المدني. وعلى الرغم من صعوبة تحديد حدوده بدقة، إلا أن هذا العصر امتد تقريبًا من أواخر القرن الخامس عشر وحتى نهايته.
الأدب الحداثي وتحطيم مظهر الذاتية
يحطم الأدب الحداثي هذا المظهر من الذاتية من خلال وضع الفرد في سياق هشاشته، ومن خلال إدراك الكلية التي يشكل فيها الفرد مجرد لحظة، والتي يجب أن يبقى جاهلًا بها”.
تتمثل الفرضية الأساسية للعمل الفني الحداثي في: “رفض جميع الأنظمة الكلاسيكية للتمثيل، ومحو “المحتوى”، وإلغاء الذاتية والصوت المؤلف، ورفض المشابهة والواقعية، وطرد أي مطلب للواقعية بأي شكل من الأشكال.”
وفقًا للنقاد: “في الموجة الكبرى الأولى من التجريب الحداثي، ناقش نقاد مدرسة فرانكفورت مثل والتر بنيامين، وتيودور أدورنو، وهربرت ماركوز ممارسات الحداثة كنماذج لطرق جديدة وتقدمية للتفكير والشعور والتصرف. بالنسبة لهؤلاء النقاد، قدم الفن والأدب الحداثيان شذرات من يوتوبيات اجتماعية لم تتحقق بعد، مما وفر منظورًا نقديًا بديلاً لنظام اجتماعي تلعب فيه الثقافة التجارية والدعاية أدوارًا متزايدة الهيمنة.”
التأثيرات المتبادلة بين الأدب والفلسفة ما بعد الحداثة
- الأدب كأداة للتعبير الفلسفي
يستخدم العديد من الكتاب الأدب كوسيلة لنقل الأفكار الفلسفية المعقدة بطريقة يمكن للقارئ العادي فهمها. على سبيل المثال، قام ألبر كامو في أعماله مثل “الغريب” بطرح مفاهيم العبثية والوجودية بطريقة سردية متقنة.
- الفلسفة كمصدر إلهام للأدب
غالبًا ما تستوحي الأعمال الأدبية عناصرها من الفلسفات المعاصرة، حيث ساهمت أفكار ما بعد الحداثة في تطوير أساليب أدبية جديدة تتحدى القوالب التقليدية، مثل روايات توماس بينشون التي تدمج الأفكار الفلسفية ضمن حبكات معقدة.
- تأثير الفلسفة على النقد الأدبي
ساعدت الفلسفة ما بعد الحداثية في تطوير مناهج نقدية جديدة، مثل النقد التفكيكي، الذي يسعى إلى تحليل النصوص الأدبية بطريقة تكشف عن تناقضاتها الداخلية.
- إعادة تشكيل الهويات والواقع
ساهمت الفلسفة ما بعد الحداثية في تغيير مفهوم الهوية في الأدب، حيث لم تعد الشخصيات تمتلك هويات ثابتة، بل أصبحت تتغير وتتعدد بتغير السياقات.
تأثيرات ما بعد الحداثة على الفنون والثقافة
لم يقتصر تأثير ما بعد الحداثة على الأدب والفلسفة فحسب، بل امتد ليشمل السينما، والمسرح، والفنون البصرية. فمن خلال استخدام التقنيات السردية المبتكرة، استطاعت هذه الفنون التعبير عن التعقيد الفلسفي بطريقة بصرية وحسية فريدة.
الأدب الحديث كبديل عن الدين التقليدي
مع فقدان الدين التقليدي مكانته، أصبح الأدب أهم وأفضل بديل له. لم تعد الأعمال الأدبية التقليدية تلبي أذواق القراء الحديثين، مما شكل تحديًا كبيرًا لكل من القراء والكتاب، حيث انتقلوا من الكتب التقليدية إلى الوسائط الحديثة وخاضوا تجربة جديدة في القراءة والكتابة. كان الشكل الجديد للأدب مليئًا بالروايات غير المألوفة والخطابات الغامضة. اضطر الكتاب الأدبيون إلى استعارة بعض المصطلحات والخطابات من العلوم.
كان كتّاب مثل جيمس جويس، وإتش. دي.، وأندريه بريتون، ودي. إتش. لورانس، وو. هـ. أودن، وصامويل بيكيت، من بين آخرين، مهتمين بشدة بنظريات فرويد حول اللاوعي. تميزت أعمال دي. إتش. لورانس الأدبية بأنها صريحة، فورية، وصادقة تجاه القوة الغامضة الداخلية التي حفزتها. العديد من قصائده المحبوبة تعالج الحياة الجسدية والداخلية للنباتات والحيوانات، بينما يتسم البعض الآخر بالسخرية الشديدة، ويعبر عن اشمئزازه من البوريتانية والنفاق في مجتمعه.
أما “الأرض الخراب” لـ”ت. س. إليوت”، فقد مثلت انحرافًا واضحًا عن المعيار التقليدي. كما يعلق ديفيد مورا في مقاله الوجه الأمامي والخلفي للحافلة.
ما بعد الحداثة: التاريخ والتعريف
نظرًا لكونه مفهومًا جديدًا، لا يوجد إجماع دقيق حول متى بدأت ما بعد الحداثة. يُقال إنها ظهرت كمجال دراسي أكاديمي فقط منذ منتصف الثمانينيات، ويُستخدم المصطلح للإشارة إلى العصر الذي جاء بعد الحداثة. كل ما سبق القرن العشرين يُعتبر جزءًا من العصر الحديث. وهكذا، غالبًا ما تُطرح الحداثة كمحور للنقاش في سياق ما بعد الحداثة.
الشخصيات البارزة في ما بعد الحداثة
يُعتبر جاك دريدا، الفيلسوف الفرنسي، الداعم الرئيسي للفكر ما بعد الحداثي، خاصةً لنظريته في التفكيكية. وفقًا لدريدا، يمكن تفسير أي عمل يعتمد على الكلمات لنقل المعنى بطرق متناقضة متعددة. يرى دريدا أن أسلافه في هذا الفكر هم نيتشه، وفرويد، ومارتن هايدغر، حيث أطاح نيتشه بمفاهيم مثل الحقيقة والوجود، كاشفًا أنها مجرد أفكار اعتباطية في حالة تغير دائم.
ومن الشخصيات البارزة الأخرى في ما بعد الحداثة جان فرانسوا ليوتار، الذي وضع مفهوم ما بعد الحداثة، وجان بودريار، وميشيل فوكو، وريتشارد رورتي، وجيل دولوز، وفريدريك جيمسون، ويورغن هابرماس، وجميعهم يُعتبرون من المفكرين المؤثرين في هذا الاتجاه الفلسفي.
يمكن أن يكون لعقلية ما بعد الحداثة تأثير مزعزع على شخصية الإنسان.
ما بعد الحداثة كمفهوم غير محدد
لا يوجد تعريف دقيق لما بعد الحداثة، لكنها أثرت بشكل عميق على الفنون، والهندسة المعمارية، والموسيقى، والسينما، والأدب، والفلسفة، وعلم الاجتماع، والاتصالات، والأزياء، والتكنولوجيا. تحظى ما بعد الحداثة باهتمام واسع في الممارسات الإبداعية والدراسات الاجتماعية والإنسانية، لأنها توجه الانتباه إلى التحولات التي تحدث في الثقافة المعاصرة. كما تُعتبر مصطلحًا مضادًا للفلسفة. ليس من أجل مشروع التنوير أو أي بدائل فلسفية تقليدية بأي طريقة أساسية، ومع ذلك، فإن أي سرد أو فعل يفترض على الأقل تصورًا ضمنيًا للواقع والمبادئ. لا تقبل ما بعد الحداثة موضوعاتها الفلسفية الأساسية؛ لذلك ترفض العقلانية والفردانية، اللتين كان لهما وظائف عظيمة في الماضي. ورغم أنها ترفض بعض أشكال التجريد، والعالمية، والثبات، واليقين، إلا أنها توفر أساسًا موثوقًا يمكننا ضمنه وضع أفكارنا وأفعالنا. يشير مصطلح ما بعد الحداثة أيضًا إلى التوجه العقلاني والتعبيرات الثقافية التي تزداد أهمية في المجتمع المعاصر. يبدو أن ما بعد الحداثة تقدم ثقافة عالمية جديدة يكون فيها الاهتمام الفردي أقل فاعلية.
تركز هذه التغييرات على اعتبار أي فعل بالضرورة محليًا، غير كافٍ، وجزئيًا، مهما كان فاعلًا. من خلال إزالة السرديات الكبرى أو السرديات الفوقية والتركيز على الأهداف المحلية المحددة، تتعامل ما بعد الحداثة مع الأمور بطريقة مختلفة. وهذا ما يتجلى بوضوح في العبارة الشهيرة لجان فرانسوا ليوتار: “عدم التصديق بالسرديات الفوقية”.
يشير السرد الفوقي إلى قصة موحدة تسعى إلى تفسير العالم كما هو، وبعبارة أخرى، السرد الفوقي هو رؤية للعالم. يقترح ليوتار أنه ينبغي علينا أن نكون متشككين تجاه مثل هذه التفسيرات الواسعة. وهو يعرّف ما بعد الحداثة بأنها:
“عدم التصديق بالسرديات الفوقية. هذا الشك هو بلا شك نتاج للتقدم في العلوم، ولكن هذا التقدم يفترضه في المقابل. وبالتزامن مع تقادم السرديات الفوقية كآليات للتبرير، تحدث أزمة الفلسفة الميتافيزيقية والمؤسسات الأكاديمية التي كانت تعتمد عليها في الماضي. وظيفة السرد تفقد أهميتها؛ بطلها العظيم، مخاطرها العظيمة، رحلاتها العظيمة، هدفها العظيم، كل ذلك يتبدد في سحب من عناصر اللغة السردية-سردية، ولكن أيضًا تقريرية، وصفية، تشريعية، وما إلى ذلك (…). أين يمكن أن تقيم الشرعية بعد زوال السرد الفوقي؟”.
يعلق جين فيث قائلًا: “بالرغم من حديث ما بعد الحداثة عن الثقافة، إلا أنها تفتقر إلى الثقافة، لأن التقاليد والمعتقدات والأخلاق التي تحدد الثقافة كلها معطلة”.
ربما يكون أكثر ما يميز ما بعد الحداثة هو إنكارها الصريح لإمكانية وجود الحقيقة، أي أن أتباع ما بعد الحداثة قد تخلوا فعليًا عن فكرة الحقيقة المطلقة. يكتب كوكتو ويخرج أعماله من وجهة نظر ما بعد حداثية، حيث “لم يعد للحقيقة الحرفية أو الزيف أهمية كبرى”.
تؤكد ما بعد الحداثة أن الحقيقة لا يحددها الفرد في حد ذاته، بل يتم تشكيلها من قبل مجموعة اجتماعية لأغراضها الخاصة ثم يتم فرضها على الآخرين من أجل استغلالهم وقمعهم. “الهدف الرئيسي لما بعد الحداثة، إذن، هو “تفكيك” هذا التراكم اللغوي والاجتماعي (أي “الثقافة”) وتحرير المظلومين من الظالمين”.
الهجوم ما بعد الحداثي مختلف تمامًا. يوضح ديفيد دوكري: “سيوجه ما بعد الحداثيين انتقاداتهم للمسيحية عبر الادعاء بأن المسيحيين يعتقدون أنهم يمتلكون الحقيقة الوحيدة. يتم رفض مزاعم المسيحية بسبب اعتمادها على مفهوم الحقيقة المطلقة. ويتم استبعاد ادعاءات الحقيقة المطلقة من قبل…”.
تؤكـد ما بعد الحــداثـــة على الذاتية، والتقاليد، وعدم القابلية للقياس، حيث ترفض العقلانية أو معاييرها في الحصول على المعرفة الموضوعية والحقيقة. عندما يتعلق الأمر بفهم العالم، يشكك ما بعد الحداثيين في طبيعة الحقيقة والعقل وحتى الواقع نفسه. وكما هو معروف، فإن هذا موقف نسبي يقبل أن هناك نسبيات بدلًا من المطلقات في أي مجال من مجالات المعرفة البشرية، وبالتالي، فإن أي نوع من المعرفة داخل العالم يتم بناؤه اجتماعيًا، أي أنه ليس هناك شيء صحيح أو خاطئ بشكل جوهري.
الفلسفة ما بعد الحداثية
تأثرت الفلسفة، مثل جميع التخصصات، بما بعد الحداثة إلى أن تكون ضد الجوهرية والنسبية في توجهها. يوضح سلافوي جيجيك: “النسبية ما بعد الحداثية هي بالضبط فكرة تعددية العوالم التي لا يمكن اختزالها، كل منها مدعوم بلعبة لغوية محددة، بحيث “يكون” كل عالم هو الرواية التي يرويها أعضاؤه عن أنفسهم، دون أرضية مشتركة أو لغة مشتركة؛ ومشكلة الحقيقة تكمن في كيفية إقامة شيء ما-باستخدام المصطلحات الشائعة في المنطق المعياري-يكون متسقًا في جميع العوالم الممكنة”.
كما أنها تحتضن الحركات مثل ما بعد البنائية، والتفكيكية، والتعددية الثقافية، والنسبية الجديدة، والماركسية الجديدة، ودراسات الجندر، والنظرية الأدبية. تعتمد الفلسفة ما بعد الحداثية على عدد من المناهج النقدية لانتقاد الفكر الغربي، بما في ذلك التاريخانية، والنظرية النفسية التحليلية. “تتعرض الفلسفة ما بعد الحداثية للنقد بسبب تفضيلها السخرية على المعرفة وإعطائها للعقلانية واللاعقلانية نفس الأهمية”.
كما يُقال غالبًا، يتم استخدام مصطلحي “ما بعد الحداثة” و”ما بعد البنائية” بالتبادل إلى حد كبير. ويرجع ذلك جزئيًا إلى أن الحداثة والبنيوية تعتمدان بشكل كبير على مشروع التنوير. بعض الفلاسفة، مثل جان فرانسوا ليوتار، يمكن تصنيفهم ضمن كلا الاتجاهين. ما بعد الحداثة، بوصفها نقدًا جوهريًا للفلسفة الغربية وتمردًا ضد أي نوع من السلطة والمعنى، كانت امتدادًا للحداثة، حيث إنها ترفض أحد الموضوعات الرئيسية للفلسفة ما بعد الحداثية، وهو الحقيقة العالمية الموضوعية. بالإشارة إلى الطبيعة البشرية، يرى ما بعد الحداثيين أن الإنسان جماعي بطبيعته، ويركزون على حقيقة أن هوية الأفراد تُبنى في الغالب من خلال الإعدادات الاجتماعية-اللغوية، أي أنها مُنشأة اجتماعيًا، وهي جزء من تلك الجماعات التي تتغير بشكل جذري عبر الجنس، والعرق، والإثنية، والثروة.
قدم النقاد الماركسيون، مثل ألتوسير وغرامشي، مفاهيم مثل الأيديولوجيا والهيمنة، والتي غيرت الدراسات الأدبية من خلال وضع النصوص ضمن سياقاتها التاريخية. كان هذا ضد الفكرة العامة التي سادت حتى ذلك الحين، والتي ترى أن الأدب يجسد طبيعة بشرية جوهرية. من الواضح لنا أن الأدب لا يعكس فقط الواقع الظاهري، بل يساهم في تشكيل ما تعتبره الثقافة واقعًا. وفقًا للفكر المادي، الإنسان ليس كيانًا ثابتًا بل هو منتج اجتماعي لحقبة تاريخية معينة.
تشير الأيديولوجيا إلى الطريقة المحددة التي يرى بها الناس الأشياء. نحن لا ننتج المعتقدات والممارسات بأنفسنا، بل يتم إنتاجها من خلال التفاعلات والعلاقات الاجتماعية. هذا ليس فعلًا مستقلاً تمامًا، بل هو مجموع كل العلاقات الاجتماعية. وكما يوضح تيري إيجلتون: “الأيديولوجيا ليست… مجموعة من العقائد، بل إنها تشير إلى الطريقة التي يعيش بها البشر أدوارهم في المجتمع الطبقي، والقيم والأفكار والصور التي تربطهم بوظائفهم الاجتماعية، وتمنعهم من امتلاك معرفة حقيقية بالمجتمع.”
تأثر غرامشي بماركس وتبنى وجهة نظر لاحقًا تبنتها ما بعد الحداثة وما بعد البنائية، حيث استخدم مفهوم الهيمنة لتوضيح الهياكل السلطوية، باعتبارها سلطة سياسية تنشأ من النفوذ بدلاً من القوة العسكرية. تعمل الطبقة الحاكمة على تشكيل هيمنتها والحفاظ عليها في المجتمع المدني.
يطرح غرامشي مفهوم “الوعي الزائف”، موضحًا أن الخيارات التي نتخذها والقيم التي نخلقها ليست بالضرورة ملكًا لنا، بل يتم تشكيلها من خلال عمليات اجتماعية يسيطر عليها الإعلام والمؤسسات التي تكرس الأيديولوجيات المهيمنة. يوضح المنظرون الحداثيون، مثل فوكو ودريدا وألتوسير، ذلك بقولهم: “إزاحة الذات من خلال التركيز على الطرق التي تنتج بها المجتمعات والخطابات أو الأيديولوجيا الأفراد الذين تحتاجهم وتريدهم.”
التناقضات الأساسية بين ما بعد الحداثة والحداثة هي:
– الواقع الطبيعي مقابل اللاإرادية (الإنكار الصريح للواقعية).
– التجربة مقابل العقل.
– اللغة مقابل الذاتية.
– الهوية الفردية والاستقلالية مقابل الفوارق العرقية والجندرية والطبقية.
– إنجازات العلوم والتكنولوجيا مقابل الشك الذي يصل إلى العداء المطلق.
– اعتبار المصالح الإنسانية متناغمة في جوهرها مقابل الصراع والاضطهاد.
– تقدير الفردانية مقابل الدعوات إلى الجماعية والتضامن والقيود المساواتية.
ما بعد البنائية والتناقض مع ما بعد الحداثة
هناك تعارض بين البنيوية وما بعد الحداثة، حيث تميل البنيوية إلى أن تكون علمية في بحثها عن الأنماط الثابتة في الظواهر التجريبية، وهو توجه معرفي يتماشى بشكل وثيق مع فكر التنوير. لكن في الوقت نفسه، تحمل نتائج التحقيقات البنيوية نزعة مناهضة للتنوير، حيث توضح أن العقلانية ليست حكرًا على المجتمعات المتحضرة، بل يمكن العثور عليها حتى بين “المتوحشين”، مما يعيد التفكير في الافتراضات التي ترى أن المجتمعات الأكثر ثراءً تجلب المعرفة والسلوك والعقل إلى المجتمعات الأقل تحضرًا.
نشأت ما بعد البنائية كرد فعل على التوجه العلمي للبنيوية، حيث احتفظت بالنسبية الثقافية لكنها تخلت عن النزعة العلمية. الفارق الجوهري بين الاثنين يكمن في طبيعة موقفيهما: “في حين أن ما بعد البنائية موقف فلسفي يتناول وجهات النظر حول الإنسان واللغة والجسد والمجتمع والعديد من القضايا الأخرى، فإنها ليست تسمية لحقبة تاريخية. أما ما بعد الحداثة، فهي ترتبط ارتباطًا وثيقًا بـ “عصر ما بعد الحداثة”، وهو فترة تاريخية تأتي بعد العصر الحديث.”
أدت التأثيرات ما بعد الحداثية إلى تطورات جديدة في الدراسات الثقافية والفلسفية والأدبية، حيث أصبح يُنظر إلى جميع أساليب التفسير على أنها مترابطة. حلت الذاتية والنسبية محل الثقة بالنفس، نظرًا لقناعة ما بعد الحداثيين بأن جميع أشكال التمثيل تشوه الواقع.
ما بعد الحداثة والأدب
الأدب في حد ذاته لا يمتلك تعريفًا دقيقًا وواضحًا، وينطبق الأمر ذاته على الأدب ما بعد الحداثي، حيث لا يوجد اتفاق واسع النطاق حول خصائصه الدقيقة أو أهميته. ومع ذلك، يمكن الإشارة إلى بعض الافتراضات. يعد جيمس جويس، فيرجينيا وولف، صامويل بيكيت، وكورت فونيغوت من رواد ما بعد الحداثة.
لا يسعى الكاتب ما بعد الحداثي إلى البحث عن المعنى أو حتى إمكانية وجود معنى، ولذلك، فإن الرواية ما بعد الحداثية تتبع هذا التوجه.
يتميز الأسلوب ما بعد الحداثي غالبًا بالانتقائية، والتشعب، والتجميع، والمحاكاة الساخرة، والسخرية، والعودة إلى الزخرفة والمرجعيات التاريخية، وتبني وسائل الإعلام الشعبية.
يميل كتاب ما بعد الحداثة أيضًا إلى الاحتفاء بالمصادفة على حساب الحرفية، كما يستخدمون “الميتافيشن” (السرد الذاتي) أو “السرد عن السرد” لتقويض سلطة الكاتب.
إعادة التفكير في الحقيقة والواقع
جانب آخر من فكر ما بعد الحداثة هو التساؤل حول الحقيقة: إلى أي مدى يمكن للإنسان تحمل الحقيقة دون أن يحرّفها؟ من جهة أخرى، تقدم ما بعد الحداثة فكرة أن المظهر أكثر قيمة من الواقع الأحمق، وأنه في النهاية، لا توجد “حقيقة نهائية”، بل فقط تفاعل مستمر بين المظاهر المتعددة، مما يستوجب التخلي عن التعارض بين الواقع والمظهر.
يتم التشكيك في الافتراضات الإيجابية ببطء، إذ لم يعد التاريخ يُنظر إليه كحقيقة مطلقة، بل كقصة أخرى من بين العديد من القصص المحتملة. التفكك الثقافي، والهياكل الاستعمارية وما بعد الاستعمارية للسلطة، والانحطاط الثقافي، والآثار المادية للحضارة الحديثة، وانحلال العلاقات الإنسانية، ومزج الحقائق بالخيال، والبحث عن الحب والأمان، والهجرات والشتات، وما إلى ذلك، هي الموضوعات الرئيسية التي تشغل كتاب ما بعد الحداثة.
إنهم يفضلون أزمات التمثيل، والتفكك، ومعاداة الواقعية، والتناص، والميتافكشن (السرد الذاتي)، ومعاداة الخطية، والواقعية السحرية، وعدم موثوقية الرواة، والانقطاع، واللعب اللغوي، والانفتاح على التأويل، والانعكاس الذاتي والاعترافات، والاقتلاع بوصفه عملية محورية، والارتباط والانفصال، والرموز في البنية السردية.
فيما يتعلق بالأدب، يهتم ما بعد الحداثيين بشكل كبير بلغة الأعمال المكتوبة. يُعتبر التفكيك المصطلح الذي يحدد المنهجية الأدبية الرئيسية المرتبطة بأعمال الفيلسوف الفرنسي جاك دريدا، والتي تتضمن قراءة النص بحثًا عن معانيه غير المباشرة والمخفية أو المتعددة. بهذه الطريقة، يصبح تفسير القارئ للنص أكثر أهمية من النص نفسه. كما أن ذاتية القارئ في تحديد نوايا المؤلف تصبح أكثر أهمية. على سبيل المثال، قد يشعر القارئ أن قصيدة أو رواية معينة تعني أن الكاتب مؤيد للفكر النسوي، على الرغم من أن النص المكتوب يظهر بوضوح أن المؤلف ينتقد النسوية.
من الخصائص الأخرى للأدب ما بعد الحداثي التشكيك في الفروق بين الثقافة الرفيعة والثقافة الشعبية من خلال استخدام المحاكاة الساخرة والمزج بين الموضوعات والأنواع الأدبية التي لم تكن تُعتبر سابقًا ملائمة للأدب.
ظهر مصطلح ما بعد الحداثة لأول مرة على نطاق واسع في ستينيات القرن العشرين ليصف إحساسًا جديدًا في الأدب، إما برفض ميزات وأساليب الحداثة أو تعديلها. وفي العقود اللاحقة، امتدت ما بعد الحداثة إلى مجالات أكاديمية أخرى مثل النظرية الاجتماعية، والدراسات الثقافية والإعلامية، والفنون البصرية، والفلسفة، والتاريخ.
أدى هذا الاستخدام الواسع إلى تحميل المصطلح، الذي كان بالفعل موضع جدل، بمعانٍ زائدة، خاصةً أنه استُخدم لوصف خصائص المشهد الاجتماعي والسياسي، بالإضافة إلى الفن والأدب.
تم قلب قواعد السرد التقليدي وبنية الشخصيات رأسًا على عقب لخلق عمل يكون منطقه الداخلي هو وسيلته في التعبير.
العلاقة التكاملية بين الفلسفة والأدب
– الفيلسوف الأديب: استخدم فلاسفة مثل نيتشه وسارتر الأشكال الأدبية (كـ”هكذا تحدث زرادشت”) لنشر أفكارهم، معتمدين على الصور الشعرية لتفادي جمود اللغة الفلسفية التقليدية.
– الأديب الفيلسوف: يعيد الأدب تعريف الفلسفة من خلال طرح أسئلة وجودية عبر السرد، مثل تشظي الهوية في أعمال ميلان كونديرا، الذي يربط بين الرواية واستكشاف الذات.
التقنية المركزية للأدب ما بعد الحداثي: السخرية
تتمثل المرحلة النهائية في الأدب ما بعد الحداثي في اعتماده بشكل أساسي على السخرية. الإحالة الذاتية هي المكافئ الأدبي للموقف الساخر لما بعد الحداثة، إذ تشير إلى أننا لا يمكننا قبول الواقع الذي يتم تقديمه لنا في المسرح أو الرواية دون تفكير أو تحليل.
تمتلئ الرواية ما بعد الحداثية بأمثلة عن نصوص تعيد كتابة أو تحاكي أو تسخر من نصوص أخرى، لكن المعنى الضمني، كما توضح باتريشيا ووه في كتابها ميتافكشن، هو “تذكيرنا بأن العالم الحقيقي مُنشأ ومشروط بالخطاب تمامًا مثل الواقع الذي يُقدَّم لنا في عالم الرواية”.
الخاتمة
في هذه الورقة، قد أثرت ما بعد الحداثة بشكل أساسي على الفلسفة والأدب، وقد تم الإشادة بهما لكونهما يعكسان التعددية والتنوع. قد تبدو ما بعد الحداثة حصرية في أعمالها، لكن تركيزها على التعددية وإلغاء مركزية الذات يجعلها غير مريحة للمنظرين والفلاسفة التقليديين.
وترفض ما بعد الحداثة القيم والمعتقدات الغربية باعتبارها مجرد جزء صغير من التجربة الإنسانية، كما أنها ترفض الأفكار والمعتقدات والثقافة والمعايير الغربية.
تم تفكيك الهوية إلى سرديات متناقضة وغير متجانسة، مما أدى إلى تحطيم فكرة الذات وانهيار أي تصور ثابت لها.
حلَّت النسبية والانعكاس الذاتي محل الثقة بالنفس بسبب الاعتقاد ما بعد الحداثي بأن جميع أشكال التمثيل تشوه الواقع. فإذا لم تكن هناك مطلقات، وإذا كانت الحقيقة نسبية، فلن يكون هناك استقرار أو معنى للحياة.
كما أن ما بعد الحداثة هي، بمعنى ما، امتداد للحداثة، حيث نجد التعايش الفوري لهاتين الطريقتين في التعبير والتفكير، لا سيما في الفنون البصرية والأدب.
جادل ليزلي فيدلر بأن السمة الأساسية للأدب ما بعد الحداثي هي “إغلاق الفجوة بين الثقافة النخبوية والثقافة الجماهيرية”.
لذلك، يعتمد الأدب ما بعد الحداثي على استخدام لغة بسيطة نسبيًا من أجل تقديم وضوح أكبر للقارئ.
عدد التحميلات: 3
