الفينومينولوجيا ومسألة اللغة عند مارتن هايدغرالباب: مقالات الكتاب
 | جهان نجيب أستاذة باحثة -الدار البيضاء - المغرب |
نعلم أن القرن 18م شهد محاولات عدة لإعادة احياء التراث اليوناني وقد تابعوا جميعًا الفلاسفة الإطار العام للنزعة الانسانية اللّهم إلا "هولدرلين" الذي كان مضادًا للنزعة الانسانية ومع ذلك ولأنه فكر في ماهية قدر الانسان فقد فهم النزعة الانسانية الحقّة، "ماركس" أيضًا الذي وجد انسانية الانسان في الاجتماع البشري، "سارتر" الذي حاول البحث والربط بين الوجودية والنزعة الانسانية وإن كانت محاولته لا تسمح بالعودة إلى الأصول الصحيحة للنزعة الانسانية، بمعنى أن العلوم هي المتحدث الرسمي لهذا العصر مادامت تولي اهتمامها بجسم الانسان ومع ذلك لا تستطيع أن ترى في جسم الانسان شيئًا ما ماهويا يفوق اعتبار الجسم ومن تم لم يفلح أحد سواء على مستوى الميتافيزيقا أو العلم في تقديم تعريف لماهية الإنسان يقبله "هيدغر" الذي يرى بشكل عام أن الناس تفهم تحت مفهوم النزعة الانسانية ... يعني كفاح الإنسان لكي يصبح حرًا ويحقق كرامته وهي ضروب مختلفة النزعة الإنسانية بقدر تعدد فهمنا للحرية وطبيعة الإنسان1.
إن "هيدغر" يرى أن ماهية الإنسان أو بالأحرى ما سمته اللغة التقليدية للميتافيزيقا ماهية الإنسان تتأسس على تخارجه الذي يتيح له تجاوز ذاته والوقوف في تكشف الوجود ورعايته وذلك لأن هيدغر يرى أن الإنسان راعي الوجود.
على أي حال ليس هناك شك أن "هايدجر" قد غير منهجه الفلسفي عما كان عليه بداية حياته فقد كان منهجه قبل "الوجود والزمان"، هيرمينوطيقا لوقائعية الوجود الانساني بيد أن "هايدجر" في بداية كتابه "الوجود والزمان" أعلن أنه سيستخدم المنهج الفينومينولوجي لتحليل الموجود الإنساني، إذ يؤكد أن البحث في الوجود والزمن ينشأ مع السؤال الأساسي للفلسفة بشكل عام وطبيعة معالجته هذا السؤال هو الفينومينولوجيا، وبذلك فإن هذه المعالجة لا تقر بوجهة نظر معينة ولا باتجاه لأن الفينومينولوجيا لا تقر بها ولا يمكنها أن تفعل ذلك طالما كانت ذاتها2، كما يلفت "هايدجر" انتباهنا لأهمية الدازاين أو الموجود الإنساني الذي يوجد كواقعة، يعني بالنسبة "لهايدجر" أن الموجود الإنساني يلقى به في العالم دون أن يكون له اختيار في ذلك وما يلتقي به للوجود الإنساني الملقى في عالمه الخاص هو قدره الذي لا حيلة له على دفعه ولا اختيار له فيه، فما أن يولد الإنسان حتى يجد أن أباه فلان وأن أمه فلانة وأنه ينتمي لدولة كذا...إلخ3، ومن ثم فإن اللجوء هناك نفسه من حيث هو ملقى يسكن في رمية الوجود بوصفها قدرة المقدور لكننا لا يجب أن نفهم من هذا أن الالقاء حقيقة فعلية منتهية كما أنه ليس واقعة مغلقة بمعنى أنه ليس تعبيرًا عن وضع نهائي للإنسان يقهره في كل أمره ووجوده4.
صحيح أن هناك من الأمور ما لا نملك له دفعًا، لكنها أن تكون عقبة أمام تحقيق الموجود لوجوده الأصيل والذي هو دائمًا وجود هناك نحققه عندما نمارس الاستباق ولا نبقى رهنًا ما كان أي الذي تعبر عنه الوقائعية، ولعل وصف "هيدغر" للآخر على هذا النحو يجعله في منأى عن وصف سارتر للآخر إذ إن العلاقة مع الآخرين عند "سارتر" تتخذ طابعًا تشاؤميًا كما تشهد بذلك العبارة الشهيرة "الجحيم هم الآخرون"5.
وإذا كان "سارتر" قد وجه نقدًا عنيفًا لفهم "هيدغر" للآخر واعتبر أن "هيدغر" لم يبرر على الاطلاق الانتقال من الملاحظة بالتجربة للوجود بالاشتراك إلى حالة التعايش باعتباره تركيبًا أنطولوجيا للوجود في العالم وحتى إذا كان هذا التركيب قد قام عليه البرهان فإنه لا يمدنا بأي تفسير للوجود مادام الآخر غير محدد أصلا6ً.
وإذا تساءلنا من هم الآخرون الذين يجبرون الموجود الإنساني على أن يتنازل عن وجوده ويخضع لهم فإننا سنجد أن الآخرين ليسوا محددًا بل على العكس كل آخر يمكنه أن ينوب عن الآخر بل إن الموجود الإنساني وبما هو وجود {مع} يجد نفسه من حيث لا يدري يستعير سلطة الآخر7 فمن هم هؤلاء الناس؟ وأين هم؟ وفي أي مكان يقبعون؟
إنهم في الحقيقة كائن وهمي لا وجود له، ومن تم فإن الناس ينتمون إلى هذا الآخر ويعززون قوته وذلك لأن مفهوم الناس عبارة عن مفترق الطرق مفتوح لكل قادم بيد أن هؤلاء الناس الذين لا وجود لهم هم في الوقت ذاته يملكون طرقًا عدة لكي يمارسون وجودهم الزائف وعندما يتحقق وجودهم بشكل يملك على الموجود كل تصرفاته وأفعاله يصبح الوجود مع الآخرين بوصفه كذلك مهمومًا بحياة التوسط وفي مثل هذا النمط من الحياة كل واحد يكون الأخر ولا أحد يكون نفسه8.
التأسيس الفينومينولوجي:
لم يعد اكتشاف مناطق جديدة للتفكير هو مقصد التفلسف فالمنهج والأسلوب في التطرق إلى موضوعات الفلسفة هما المقصد منذ أن بدأ "هوسرل"، تجربة التفكير حيث نجده يسأل دائمًا وقبل كل شيء كيف يمكنه أن يجد منهجًا يعطيه خيط السير الذي يسير عليه لكي يصل إلى العلم اليقيني؟9.
إن لكل تجربة أسلوبها الخاص ونظرتها المنفردة في رؤية مشكلات عصرها ورغم ذلك لم يتعارض "هوسرل" مع اختلاف الأساليب وتعدد الطرق مع وحدة الموضوع وأساليب العلم الكلي10 فلاستئناف التفكير في الميتافيزيقا فإن من دواعي التفلسف أن تكون الفينومينولوجيا للميتافيزيقا مع التراث وهذه في الآن ذاته.
إن الأشكال المطروح هو عجز الفلسفة عن إدراك بعض الحقائق للوجود في كليته وشموليته لأنها لم تنتهج طريقًا واحدًا بسبب تعدد موضوعاتها الجزئية واختلاف مناهجها ورهاناتها11 وكانت المحاولة الأفلاطونية أولى هذه المحاولات التي اتجهت إلى البحث عن الحقائق السرمدية وتوطين الإنسان في عالم المثل الأزلية. أما في العصور الحديثة فقد كان "ديكارت" أول من تحمل تأسيس علم كلي يقوم على حقائق ثابتة ومنطلقات بديهية وعلى منهج جديد لابد من أن تكون الفلسفة مستنبطة من العلل الأولى بحيث يكون من الضروري لاكتسابها أن تبدأ بالفحص عن تلك العلل الأولى أي بالفحص عن المبادئ، أما "كانط" فكان المحاولة الأهم في تاريخ الفلسفة الحديثة لما اتجه بالميتافيزيقا إلى أن تكون علمًا بعد أن استعاد العقل الخالص قصد تقويض أوهامه، فالفلسفة الميتافيزيقية في حاجة إلى علم بوسعه التحكم قبليًا في امكانية ومبادئ ومجال المعرفة الانسانية.
اعتبرت هذه المحاولات إلى جانب محاولة "هيغل" المحاولات الأكثر أهمية التي سبقت الاستئناف "الهوسرلي" إلا أنها تبقى محاولات متواضعة لم تصل إلى لحظة التأسيس كما يطمح إلى ذلك "هوسرل" فقد بقيت سجينة الظلام الميتافيزيقية التي لم تتمكن من إدراك الوجود في كليته إذ رفض هوسرل مثالية أفلاطون غير أنه أخذ بفكرة الماهيات12.
ديكارت: مدخل إلى الفينومينولوجيا:
اعتبر "هوسرل" ثوريًا فيما يخص نقده للمتن الديكارتي، لما كتب "التأملات الديكارتية" كان يبحث عن طريقة لبلورة معالم الأنا الترنسندنتالي وليعرض مجمل التحولات التي عرفها في تأسيسه للفينومينولوجيا والتي ظلت على حالها حتى آخر حياته الفكرية وعودة ّ"هوسرل" إلى "ديكارت" كان بهدف تبين عدم كفاية تأملاته فكل من يريد حقًا أن يصبح فيلسوفًا يجب عليه أن ينطوي على ذاته مرة واحدة في حياته وأن يحاول داخل ذاته تقويض جميع العلوم المسلم بها حتى الآن حتى بعد بنائها من جديد13.
إن بداهة "الأنا أفكر" هي الأهم بالنسبة "لهوسرل" لتأسيس الفينومينولوجيا العودة إلى "الأنا أفكر" هي المجال الأخير واليقيني بالضرورة ينبغي أن تتأسس عليه كل فلسفة جذرية، يمثل الأنا أفكر بداهة بديهية بذاتها بوصفها ذاتية ترنسندنتالية14.
لقد كان رهان الفينومينولوجيا من خلال ما سبق على تقويض منطلقات الميتافيزيقا ومجاوزة خطابها وهذا ما أدى إلى حدوث أزمة الثقافة الأوروبية15 والذي كانت نتيجته هو هيمنة العلوم الوضعية على الخطاب العقلي الغربي.
افتتح "هوسرل" استئنافه بنقد علوم عصره لاعتقاده أنها سبب الأزمة والحل المقترح هو إقامة علم كلي تقوم على قاعدته كل العلوم والمعارف فالفينومينولوجيا في رأي "هوسرل" في هذا العالم الكلي الدقيق الذي سيقوم بعملية النقد والتأسيس، ظهرت أول صورة واضحة لتأسيس هذا العلم الكلي بعد أن تيقن "هوسرل" من عجز الرياضيات على تحقيق علم كلي يرتد المنهج الرياضي في جوهره إلى بعض بديهيات قليلة وعدة مصادرات محدودة تكون هي أساس الاستنباط بينما تكون التجربة الترنسندنتالية مصدرًا عنيا لا يملك حيالها المنهج الرياضي أن يفعل شيئًا16.
فحين تتحول الفلسفة إلى علم كلي دقيق، يمكن حل الأزمة العقلانية ويمكن تحديد مفهوم أوروبا لأن ولادة أوروبا اقترنت بولادة الفلسفة وبالتالي اقترن مصير كل طرف بمصير الآخر.
إن أزمة أوروبا حاليًا هي أزمة مصير وأزمة وجود17، لم يقف "هوسرل" عند "التأملات الديكارتية" وإنما تابع نداء الاصلاح والتأسيس الفينومينولوجي في كتابه أزمة العلوم الأوروبية والفينومينولوجيا الترنسندنتالية.
لقد استأنف "هوسرل" نقد علوم عصره ووقف عند تصوراتها وحاجة مناهجها إلى الدقة واليقين فإن كان الجزء الأول من أزمة العلوم قد حسم في علم الأقدمين وفي وجهة نظرهم من العلم الكلي، فقد استخلص "هوسرل" في الجزء الثاني منه نتائج النقد واتجه إلى تأسيس علم كلي خاص لم يدركه المتفلسفة بعد. الفينومينولوجيا الترنسندنتالية هي الحل الجديد لحل مشكلات أوروبا على مبادئ وقواعد يقينية.
أدرك "هوسرل" أن على أوروبا أن تتجه لاستعادة المغزى الانساني من العلم وأن تراهن على إثراء المشهد الثقافي حيت ينبغي التحرر من فرادات الحداثة والنموذج العلمي للمعقولية التي اشتّقت من الرياضيات ومن الفيزياء { ديكارت، غاليليو} وهذا موقف نجده عند "هايدغر" في مقالته عصر تصورات العالم حيث يكشف الوجه الآخر لميتافيزيقا العصور الوسطى القائمة على الميتافيزيقا الذاتية18.
إن لجوء "هوسرل" إلى التعليق الفينومينولوجي كان من أجل التحرر من النزعة الذاتية التي اتهم بها أستاذه "هيدغر" وانتقده عليها، فتعليق الأحكام الخاصة بالمعتقدات والآراء السابقة التي تسلم بواقعية العالم الخارجي يتجلى في الأساس إلى تحويل نظر الوعي إلى ذاته، وتحويل اتجاه هذا النظر ورفع النقاب الذي كان على الأنا تحقيقه، فالعالم بهذا التعليق لا يعدم أو يزول وإنما يوضع على حدة مؤقتا إنه يظل حيا ولكن تحت شكل معدل يمكن للوعي أن يظل كليًا وعي ذاته19.
إذا كان علينا الشك في هذا العالم بكل معتقداتنا عنه، فإنه يجب أن لا نشك على طريقة "ديكارت" وأن ننكر وجود العالم...إذن يمثل الشك المرحلة الأولى من مراحل التعليق وهي خطوة ضرورية تساهم في تعليق مجموعة من الاعتقادات الساذجة التي يسلم بها الحس المشترك.
يتجه التعليق إلى استبعاد المعرفة الطبيعية والتوقف مؤقتًا عن إصدار الأحكام عليها لحين تمحيصها ونقد أسسها ومرجعياتها، ففي هذا المستوى نترك العلم أو نضعه بين قوسين ونعلق كل أحكامنا لكي نتجه إلى عالم الماهيات هذا الوضع هو نوع من الشك المنهجي المؤقت والممكن اتباعه في أي وقت إنه سوف يخدمنا باعتباره منهجا مؤقتا نتوصل من خلاله إلى إدراك الحقائق الماهوية الثابتة20.
رفض "هيدغر" الانخراط في الفينومينولوجيا الهوسرلية ودعا إلى فينومينولوجيا تأويلية أما "ميرلوبونتي" و"سارتر" فقط أعطيا الفينومينولوجيا خصوصية إقليمية تتفهم طبيعة الوجودية الفرنسية مما وقع "لهيدغر" وهم الغموض حتى أنه لم يفهم مقاصد المنهج الفينومينولوجي، ولم يبلغ معنى التعليق لأنه لم يلتزم بضرورة الشك المنهجي وتعليق الآراء التي نعتقد في بداهتها فكل جهد فلسفي أصيل لابد أن يبدأ بنوع من الشك الجذري الذي ينصب على كافة الأحكام مثلما فعل ديكارت لما أخضع كل مستويات المعرفة والحياة والوجود للنقد بطريقة لم تكن معهودة من قبل21.
لم يأخذ "هيدغر" في تأسيسه الأنطولوجي بمبدأ التعليق الفينومينولوجي ذلك ما بينه "هوسرل" حيث انتهج طريقة أنثروبولوجيا في الوجود والزمن لم تستوعب حقيقة التعليق الفينومينولوجي مقاصد المفاهيم "الهوسرلية" حتى وإن حافظت على التسمية ذاتها22 "فهايدغر" لا ينفي التعليق الفينومينولوجي وإنما يفهمه بطريقة متفردة تسمح وحدها بفهم الوجود23 وهذه الطريقة هي الفينومينولوجيا التأويلية والتي تتعدى العتبات الابستمولوجية. فالقضايا الفلسفية لا تحددها نظرية تشكل المفاهيم وإنما تتحقق بتأويل الوجود بحسب تاريخيته المتحققة حيث ليست الفينومينولوجيا التأويلية تأملاً خالصًا في العلوم الصحيحة وإنما هي تأويل أنطولوجي للأساس الذي يسمح بتأسيس هذه العلوم.
انطلاقًا مما سبق يتضح أن الخطوة الأولى على الطريق اتجاه الميتافيزيقا التقليدية، لهذا المفكر المبتدئ الذي يحاول أن يواجه التحدي، هي أن يجيب في فكره على التحدي الأكبر للهناك الذي يؤدي إلى استنارة الموجود من نور الوجود بوصفه موجودًا في العالم أو بالأحرى بوصفه وجودًا في العالم.
فما كان الحال عند "هيدغر" سوى باللجوء إلى اللغة باعتبارها تكتسب دورًا مفصليًا لا غنى عنه، فلكي نفهم الكينونة كما بلورها تحديدًا "هايدغر" في كتابه العمدة "الكينونة والزمان" ليس موضوعات تسبح خارج منظومة الزمان والتاريخ بل إنها عبارة عن محطات تحيل إلى مجموعة من الأوصاف يتلقف أثيرها الكائن عبر ملكته الأساسية المستقبلية وهي اللغة لينثرها ويحولها إلى دلالات ومعاني قصدية مجازية لجهة أن اللغة الهيدغرية تبطن أكثر مما تفصح، بل تتميز بخاصية أخرى مما ترى "حنة آرندت" وهي خاصية الاختراق "فهيدغر" لا يفكر في الشيء أو حوله بل يفكر في الشيء أو حوله بل يفكر في الشيء ذاته، ما يمكنه من الغوص إلى أعماق مياه الكينونة الراكدة بعيدًا عن كل تأمل أو استبطان، هذا الكائن الجديد هو الدازاين كائن اجتمعت فيه كل متناقضات الوجود25.
إن فلسفة اللغة عند هيدغر أصبحت تفتح أفقًا متعدّدة ومتنوعة النظر في بنية الكينونة الإنسانية من خلال مجموع الكائنات المتجسدة والعينية من جهة وفي سياق جوانب مختلفة للعالم الخارجي من جهة أخرى26.
إنها فلسفة تبحث في الوجود الإنساني أو في الذات الإنسانية انطلاقًا من الكلمة والقول والتأويل ولقد نجحت هذه الفلسفة في تغيير النظرة الشائعة للذات والحضور والوعي بل إننا سنلاحظ سهولة الانتقال من فضاء اللغة إلى حيز فلسفي يجعل اللغة تربطنا بالكائن البشري27.
لقد كان اختيار "مارتن هيدغر" دون غيره من الفلاسفة لدراسة قضية اللغة والأنطولوجيا نظرًا للأهمية الفلسفية وفلسفته في حدّ ذاتها وما يرتبط بها من رهانات فلسفية، تتسم بكثير من الزخم والعمق فيما يخص ماهية اللغة ودورها في فهم الوجود، إذ لم يعد أساس اللغة الإنسانية النحو أو المنطق وإنما الكلام أو المعنى من ناحية وجودية، إذ سيتحول الوجود الإنساني الحقيقي إلى حوار بالضرورة كما سيتحول الكلام إلى عنصر أساسي يدخل في تركيب داخل الوجود ويحقق له الانفتاح على موجودات العالم ومن تم فإن هيدغر يقترح علينا فلسفة في اللغة والأنطولوجيا يمكنها أن تساعدنا على كشف الجوانب المشابهة مع فكر غيره من الفلاسفة الذين سبقوه أو الذين جاءوا بعده28.
هل اللغة هي الوجود؟ أم هي مجرد واصفة استعمالية لتفسير وفهم هذا الوجود؟
باعتبار مشكلة الوجود أو الكينونة من المباحث الكبرى للفلسفة، فإن اللغة الفلسفية ستفكر وستتأمل في الوجود، فهل اللغة تعبر بشكل نهائي عن الكينونة، أم هي الكينونة ذاتها؟
إن اللغة عند "مارتن هيدغر" فهي مسكن حقيقة الوجود أو الكينونة، ولهذا المسكن حارس، والذي هو الانسان الذي لا يقوم بالحراسة فقط بل يؤول أيضا ومن هنا يمكن القول أن الانسان هو حارس الوجود ومؤول له وبهذا كان التفكير في اللغة ومساهمتها في حل اشكالية الوجود والتي هي من أهم القضايا التي شغل الفيلسوف الألماني الكبير "مارتن هيدغر" بها فكره وهذا ما سنحاول الانشغال به في الآتي من خلال السؤال التالي: إذا كانت اللغة هي مسكن الوجود، فماذا عن جينيالوجية مفهوم الوجود؟29.
لقد شكلت الوجودية كرد فعل ثائر حول متل الأنساق والأفكار المثالية المحايثة والتي لا طائل من ورائها سوى العقل، فكيف سيتصور الفلاسفة المعاصرين عامة والفلاسفة الوجوديين خاصة مفهوم الوجود؟.
عمومًا مع الفلسفة المعاصرة، وبالضبط مع الفلسفة الوجودية سوف نجد مشروعية الرجوع إلى الإنسان نفسه، حيث تجسد هذه المدرسة ثنائية الوجود واللغة حسب ما أقربه "مارتن هيدغر" نفسه فكيف سيربط بينهما؟30.
الفينومينولوجيا ومسألة اللغة:
تحمل هذه التأويلية الأنطولوجية، أي منهجية العلوم الإنسانية حيث يبدأ التأويل من اللغة ومنها وبها يفهم الموجد، أن نفهم هو أن نؤول بنية الوجود الإنساني وأن نستعيد لغته، بما هي بيت الوجود، فما يفهم يتحول إلى خطاب له معنى الوجود، حيث لم يكن الخطاب الخاص بالوجود في العالم ما يكون على الدوام قابلاً للفهم31.
إذن، إن المنعطف "الهيدغري" يتجه بالتأويل إلى الوجود مباشرة.
لقد كانت اللغة ومساهمتها في حل اشكالية الوجود، من بين أهم القضايا التي شغلت فلسفته فجاءها محملاً بجل اشكالياته، باعتبار اللغة هي حل مشكلة الوجود، ومنفتحين على المجهول ولكن هل هذا يعني أن علاقتنا باللغة هي التي تعبر وتحدد علاقتنا بالوجود؟
يجيب هيدغر عن ذلك في محاضرة له بعنوان "ما معنى التفكير؟" إن الإنسان لا يكون إلا بالقدر الذي يشير ويسمي، هذا الذي ينسحب بل الإنسان لا يكون إنسانًا إلا لكونه ينجذب إلى هذا الذي يتوارى وينسحب وهذا الذي يحتجب ليس شيئًا آخر غير الوجود الذي يقول "هيدغر" عنه أنه محاط بالسر والألغاز لأنه يحتفظ دائمًا بأكثر مما يظهر.
إن دور اللغة بهذا الخصوص هو إنارة الوجود أي التفكير في وجود الإنسان من خلال الإنارة وهذه الأخيرة هي التي ستمكننا من النظر في ماهية الانسان32.
ومن هنا بات اهتمام "هيدغر" باللغة واضحًا، فهو لم يتفلسف باللغة فقط، بل تفلسف فيها موضحًا ذلك أن الأشياء تصبح وتكون، وإن وظيفة اللغة الجوهرية هي التعبير عن الكينونة أو الوجود.
لقد تحدث "هيدغر" عن الانسان باعتباره كائنًا أنطولوجيًا ثم تناول أهم ما يميز هذا الانسان ألا وهو الكلام، ويتحدث عن اللغة على نحو أنطولوجي أيضا فيقول، إن الفكر مخبأ داخل اللغة واللغة هي منزل الوجود."
وهكذا تكون اللغة خاصية أساسية تتمثل في إحضار الوجود من التحجب إلى النور. وبما أن اللغة بناء وتأسيس للوجود الإنساني وللتاريخ، فهي نفسها الشعر في معناه الجوهري، لذلك ذهب "هيدغر" للبحث في شعرية الكلمة المنطوقة la parole parlee}} لأن الذين يعطون اللغة قوتها لتنفذ إلى الوجود، وتعبر عنه هم الشعراء، لهذا كان الشعر هو تأسيس للوجود بواسطة الكلام كما يقول "هيدغر".
فالشاعر قريب من الإله وبهذا المعنى لا يكون الكلام إلا للتمثل la representation أي عبارة عن أداة يستخدمها الانسان للتعبير عن اكتمال النفس ورؤية العالم الذي يحكمها، أما نحن فنرى ضرورة الخروج عن هذا الفهم وعليه ضرورة كسره لأن الكلام فيها يغنينا، ليس مجرد تعبير أو مجرد نشاط إنساني33.
لقد استعان هيدغر بالفن من أجل توضيح بعض التصورات والمفاهيم الفلسفية، لأن أشكال التعبير الفلسفي في نظره لم تعد تفي بالغرض عندما يتعلق الأمر بالحديث عن الوجود، وهنا نفهم لماذا يلجأ "هيدغر" في كل مرة إلى مصطلحات غريبة عن لغة الفلسفة للتعبير عن أفكاره34 ...لأن لغة الفلسفة لا تستطيع إيفاءها حقها، ولقد سبق "هيدغر" فيلسوف ألماني آخر استنجد بالفن لشرح أفكاره الفلسفية وهو "شيلنغ" باعتبار الفن عنده هو بمثابة أورغانون الفلسفة.
ومادامت اللغة عمل فني للحقيقة فليس هناك إلا فن واحد يكون من صميم ماهيتها، هذا الفن هو الشعر وعليه فاللغة الشعرية تمتاز بالمرونة وأن العطب لم يلحقها كما يقول "هيدغر"، وهي لغة مفتوحة على نحو يتجاوز اللغة الفلسفية التي تخضع عادة إلى المنطق الصارم35.
يقول: "إن اللغة هي التي وضعت الإنسان في التاريخ، وإن الطبيعة لتستيقظ والروح تتجلى عندما يحضر الشعر"36. ويضيف، "ولأننا كذلك نعيش زمن بؤس الفلسفة التي لم تعد قادرة على التعبير عن موضوعها الحميم، ألا وهو الوجود فإنه من الضروري العودة دائمًا إلى الشعر"37.
فاللغة الأصيلة إذن، هي لغة الشعر لأن الشعر وحده القادر على رفع الحجب عن الوجود.
إن "هيدغر" في مثل هذه التحليلات، ينحت لغة أنطولوجية خاصة به، لغة تبتعد عن المصطلحات المألوفة في علم النفس أو الاجتماع، لغة شاء لها "هيدغر" أن تكون كذلك لتعبر عن رؤية قد لا تستطيع اللغة العادية توصيلها أو الافصاح عنها، وإذا افترضنا أن التأكيد القائل اللغة موطن الوجود، لها مصداقية فلا بد لمحكي اللغة التاريخي أن ينتظم في كل لحظة ويتراتب بفضل ظهور الوجود، ويعني هذا الأمر في لحاظ موجودية اللغة، أن اللغة هي التي تحكي وليس الإنسان.
إذن الإنسان لا يحكي إلا بقدر ما يستجيب للغة على قاعدة ما يظهر، والواقع أن هذه الاستجابة هي الطريقة المخصوصة التي بها يتخذ الإنسان موقعه في إشراقة الوجود، إذن هل يستطيع "هيدغر" أن يعبر عن حقيقة هذا الوجود؟ وإذا أمكنه فعلاً ذلك فأيّة لغة سيختار؟
لم يكن انصراف "هيدغر" إلى الشعر محض صدفة، ولكن لأنه تبين له أن اللغة أساسها الأول يكمن في الدازاين، بل هي الدازاين، يتكلم عبر الملفوظ ويمّر إلى الآخر عبر الخطاب الذي يسمع اتضح أنه لا حفر في الدازاين وفي ماهية اللغة إلا بالالتجاء إلى الشعر، بحثًا فيه عن الشعري38 وعليه وجب التساؤل لماذا يتعين الآن على الفلسفة أن تقوم بجوار الشعر؟ وماذا عسى للكلمة الشعرية أن تقدم للفلسفة؟.
إن الشعرية الهيدغرية، ممارسة هيرمينوطيقية يحضر في صلبها سؤال الذات والكتابة كإثارة حيوية لأبعاد الكينونة المتعددة التي تخضع لآلية الكشف بما هو فهم وتأويل يعيد طرح أسس مسائله الوجود من أجل بناء حوار خصب مع مختلف أشكال الأثر المكتوب منه أو المنسي في اللاوعي الفردي والجمعي أيضًا.
إن الشعر حسب هذه التأويلية مغامرة تهدف إلى فتح دروب الحرية كفعل للاختيار والولوج في المجهول، وهو ما يمكن من خلق تجريبي إبداعي يكشف المنحجب، فما تقوله اللغة بصوت غير مسموع يعيد الشاعر قوله بصوت مرتفع، لغة الشعر لها القدرة على الإتيان بالأشياء إلى العالم وجعلها تظهر في بدايتها البكر.
إن الشاعر في نظر هيدغر هو ذلك الكائن القلق أكثر من غيره على مصيره في عالم غريب عنه والشاعر هو الوحيد القادر على الافصاح عما لا يمكن تسميته. إن الشعر تسمية مؤسسة للوجود وجوهر كل شيء وليس مجرد قول يقال كيفما اتفق39.
الانتقادات التي وجهت لهيدغر:
إن المفارقة التي وقع فيها هيدغر والتي عاتبها على سابقيه، هي أن الخطاب الأنطولوجي لا يخلو هو أيضًا من حجب وما يحجبه هو الموجود نفسه، وإذا كان "هيدغر" قد بين أن الفلسفة الماورائية منذ أفلاطون قد قامت على النسيان الوجودي فإنه لم ينجح هو نفسه من شباك النظرة الماورائية بقدر ما وقع في شرك الكلام أي بقدر ما ظل يستعمل كلمة وجود بطريقة ما ورائية40.
كما يبرز "بول ريكور" الطريق القصير لأنطولوجيا الفهم أي التأويل على نمط "الهيدغري" فيقول: "إني أسمي طريقًا قصيرًا تلك الأنطولوجيا للفهم لأنها بحكم قطعها المباحث الخاصة بالمنهج تضع نفسها مباشرة على مستوى أنطولوجيا الكائن المتناهي لتعتر من خلالها على الفهم كنمط وجود لا كنمط معرفة.
إن "ريكور" يسجل خاصية مهمّة هنا وهي أن تعريف التأويل من حيث هو كشف اللحظة التي يتجلى فيها الوجود على حسب تعريف "هيدغر" أوسع مما ينبغي لأنه لا يتضمن بالضرورة مسألة تفسير النص ولكن هذا التعريف يمثل تحولًا كاسحًا في طبوغرافية التأويل.
لقد عنى "هيدغر" بما لم يعنى به "ريكور" نفسه بالوسط الأنطولوجي للتأويل بخطوة أخرى على يد "غادامير" و"جاك دريدا" ومن هنا يطرح سؤال، كيف ستعالج مسألة التأويل في فلسفة ما بعد الحداثة؟
عمومًا إن اللغة لا تثير اهتمام الألسنية فحسب، بل إن التأمل فيها قد شغل معظم كبار الفلاسفة في عصرنا، إذ تعتبر العلاقة بين اللغة والفلسفة علاقة قديمة تعود على الأقل إلى "أفلاطون"، غير أننا في هذا البحث شددنا على معنى الفلسفات الغربية التي اتخذت من التفكير في اللغة نقطة انطلاقًا لها لتحاول تفكيك البنيان نفسه التي قامت عليه الفلسفة أو لتوسع أفق الوجود وتعطيه بعدًا إضافيًا وهذا ما تجسد في عصرنا في الغرب، أين حاول النقد هدم الفلسفة وتقويضها من الداخل عن طريق تفكيك البناء الذي قامت عليه وكانت محاولة "مارتن هيدغر" هي الأكثر حضورًا.
البيبلوغرافيا:
- "مارتن هايدغر" الوجود والموجود، تأليف د. جمال محمد أحمد سليمان، دار التنوير للطباعة والنشر والتوزيع ص 2009
- "مارتن هايدغر" الفن والحقيقة أو الانهاء الفينومينولوجي للميتافيزيقا لـ"علي الحبيب الفريوي" دار الفارابي للتوزيع والنشر 2008
- "مارتن هايدغر" أنطولوجيا اللغة، ذ، ابراهيم أحمد الدار العربية للعلوم ناشرون ط 1 سنة 2008
- Habermas{j}, Discours philosophique de la modernite, Ed. Gallimard, Paris 1988
- Derrida, lecriture et la differences, ed, seuil, coll. Point Paris 1967
الهوامش:
1 - "مارتن هايدغر" الوجود والموجود، تأليف د. جمال محمد أحمد سليمان، دار التنوير للطباعة والنشر والتوزيع ص 2009 ص 104
2 - نفسه ص 106
3 - نفسه ص 109
4 - نفسه ص 110
5 - نفسه ص 120
6 - نفسه ص 121
7 - نفسه ص 122
8 - نفسه ص 123
9 - "مارتن هايدغر" الفن والحقيقة أو الإنهاء الفينومينولوجي للميتافيزيقا لـ"علي الحبيب الفريوي" دار الفارابي للتوزيع والنشر 2008 10 - ص 9
11 - ن. ص
12 - نفسه ص 10
13 - نفسه ص 11
14 - نفسه ص 17
15 - ن. ص
16 - نفسه ص 25
17 - نفسه ص 26
18 - نفسه ص 27
19 - نفسه ص 32-33
20 - نفسه ص 40
21 - ن. ص
22 - ص 41- 42
23 - نفسه ص 43
24 - نفسه ص 24
25 - مرجع سابق، مارتن هايدجر الوجود والموجود ص 110
"مارتن هايدغر" أنطولوجيا اللغة، ذ، إبراهيم أحمد الدار العربية للعلوم ناشرون ط 1 سنة 2008 ص 10- 11
26 - نفسه ص 13
27 - ن. ص
28 - نفسه ص 14
29 - نفسه 39
30 - نفسه ص 41
31 - نفسه ص 46
32 - نفسه ص 64
33 - نفسه ص 67
34 - نفسه ص 69
35 - نفسه ص 70- 71
36 - نفسه ص 71
37 - نفسه ص 72
38 - نفسه ص 97
39 - نفسه ص 100
40 - نفسه ص 142
تغريد
اكتب تعليقك